اليوم الثاني - الجلسة الخامسة
شرائح مختلفة من العولمة
الدكتور محمد رضا بهشتي
أعتذر لأني سأتحدث باللغة الإنكليزية. لم يتسن لي الوقت الكافي لأحضر ذلك بالعربية, أنا أفهم العربية وأكتبها ولكن لأتكلم العربية أحتاج للمزيد من الوقت لأحضر الكلمة.
أود أن أشكر منظمي هذا المؤتمر لدعوتي إلى هنا ويشرفني أن أشارك في هذا المؤتمر لمركز الإمام موسى الصدر. موضوع كلمتي كما ذكر, يتعلق بمعوقات الحوار الثقافي.
إن عملية العولمة كدفق للمال والسلع في عالم جديد, يدمج ليس فقط الإقتصاد بل التكنولوجيا والإدارة والمجتمع بارتباط متنامٍ لسكان العالم. فالسكان في كل مكان مرتبطون ويصبحون مرتبطين بتأثير الأحداث في أصقاع متعددة من العالم.
بالاضافة إلى المنافع والفرص التي يمكن ان توفرها هذه العملية للجانبين الاقتصادي والرفاه الإنساني - والتي, لسوء الحظ تتأثر سلباً بواقع لا يمكن نكرانه وهو الفارق الكبير بين الفقراء والأغنياء والتوزيع غير المتكافئ للموارد والطاقات والثروات والقدرات والفرص للتنمية – هناك التواصل الثقافي الذي هو النتيجة الابرز لعملية العولمة وتشكل قضية شائكة في العالم اليوم. ولا شك بأن هذا يفتح المجال أمام آفاق جديدة من التبادل والتفاعل الإنسانيين، الامر الذي ببعده العميق عبارة عن عملية أكثر تركيزا على العلاقات المتبادلة في مجالات الثقافة والافكار والتطلعات الانسانية والنماذج الحياتية. ولكن حتى هنا, هذا الدفق يرتكز بشكل رئيسي في اتجاه واحد.
فالوقت والمساحات التي تصغر وكذلك الحدود التي تختفي كنتيجة للعلاقات الاقتصادية التي تتسع، أصبحت تترافق مع دعوة إلى وضع "معايير اجتماعية قصوى" و"قيم مشتركة" وبنى جديدة للسياسة ولإتخاذ القرار كما توصفها متطلبات التطور الاقتصادي "الفعال" و"التنافسي".
هذا الوجه للوضع الجديد مرتكز على الافتراضات الفكرية والأخلاقية والسياسية البارزة وقد تضع التنوع الثقافي في خطر وتعرض الناس من ثقافات مختلفة لتهديدات لأمنهم البشري ويؤدي إلى تعطيل مؤذ لطريقة تفكيرهم وشعورهم وممارساتهم لحياتهم اليومية. كما يجعل الناس يخشون تضييع هويتهم الثقافية على عجلة وبدون رغبتهم للدخول في عملية اندماج واستيعاب، تفرضها عليهم جهة مجهولة تماماً لهم، لا شكل ولا سلوك محددين لها وبالاحرى عبارة عن "لوياثان". وقد ينتج عن ذلك نزاعات كبيرة وحادة إما بمواجهات أو خصومات في العلاقات الثقافية أو ما بين الثقافات أو عملية استقطاب وتهميش مما يؤدي إلى استسلام او ما يسمى بأزمة الهوية. محاولة ادراك النتائج المرجحة لهذه العملية أصبحت اكثر من حشرية نظرية أو للمعرفة فقط. بل صارت ضرورة حيوية في وقتنا هذا, وشرط اساسي للتعايش البشري في عالم العولمة. إن إنكار هذا الواقع، عن قصد أو عن غير قصد، يشكل اختيار البديل الآخر ولا سيما المواجهة او التصادم بين الحضارات.
حساسية ووعي العلاقات الثقافية المتبادلة
كما رأينا، هل خلقت عمليات زيادة الاتصالات الثقافية وتواصل الافكار وتدفقها بيئة تسنح لحدوث تصادم ثقافي وازمة هوية؟ ومع ذلك هل الاتصال الثقافي فقط هو سبب هذه النتائج السلبية. ان الاتصال الثقافي وتبادل الافكار كانتا دائماً عمليتان متواصلتان في التاريخ البشري ومجتمعاته وكما أن الفوارق و الاختلافات في طرق التفكير والثقافات ووسائل التقييم ليس بالحدث الجديد. ولكن ما هو الشيء الذي يجعل التواصل الحاضر للثقافات حساساً ومدركا بحيث نخاف ان يخلق تصادمات واستسلامات ونتائج غير متوقعة؟
نحتاج إلى أن نتذكر بأن الاتصال الثقافي الجديد لا يتم في فراغ نظري. بل يجري في اطار أحداث تاريخية للقرون الماضية واختبرتها الناس والأمم بشكل مختلف عن بعضها البعض. هل من غير الواقعي او المفاجيء، عندما نشاهد امما وثقافات لها خبرة تاريخية مع الاستعمار المباشر أو غير المباشر والتدخل الامبريالي في شؤونها تظهر عدم ثقتها و تشكيكها بالاهداف المطروحة والافكار المعروضة من قبل واضعي النظريات في النظام العالمي الجديد في العالم؟ خاصة عندما يسمعون عن آمال تأسيس بنى جديدة واطلاق عمليات لسياسة عالمية جديدة وطرق اتخاذ قرار جديدة، والتي لا تلزم الحكومات فقط بل أيضا الشركات والمجتمعات الأهلية والأفراد. أو يسمعون نداء من أجل إدارة عالمية من شأنها أن تنظم كل السياسات أو القرارات بصورة واقعية وتشرف عليها بأفضل السبل للاستمرار في التنمية الاقتصادية وفي الاستقرار.
هل ان هذه المقاربة بين الكلفة والمنفعة للاهتمامات البشرية التي تهدف إلى تعزيز السياسات وتعزيز الأنشطة المتعلقة بالتنمية البشرية وتكييفها مع الوقائع الجديدة, تؤدي اذن إلى انعاش مشاعر ثقة واحساس بالامن بشري؟ وهل ان احتمال زيادة الاستقطاب والتهميش هو مجرد وهم غير منطقي، نوع من المرض الاجتماعي النفسي الذي يجب ان يتوقف ويتجاوز؟ هل يمكن لهذا النوع من محاولة الاستيعاب و الادماج ان يبني قاعدة محتملة لعلاقات ثقافية؟ أليست هذه المقاربة بمثابة عائق بحد ذاتها تعترض اي نوع من التبادل والتعاون الثقافي وتؤدي إلى حساسيات في هذه العلاقات؟
"آخرية" الاخر
سبب هام في هذه الحساسية هو جهل الاختلافات بين الثقافات والحضارات, التي تتأصل جذورها في خلفيات التقاليد والتاريخ وان نكران هذا الواقع البديهي والحاجة الى الاعتراف والاعتبار للاخرين كمختلفين هي من الاسباب الرئيسية المؤدية لسوء الفهم وما يتبع ذلك أحيانا من نتائج غير سارة.
سذاجة التفكير فيما يتعلق باقتراض انه يجب على الاخرين ان يروا الاشياء بمنظارنا، وان اختلافهم عنا هو عبارة عن لؤم أو حتى مؤامرة، ما هو الا تعصب وتحيز غير منطقي. ولكن للاسف يكتسب التعصب والانحياز نوعا من الشرعية أو حتى القدسية بالاخص عندما يشترك في حملها عدد كبير من افراد ثقافة واحدة والذين يطلق عليهم "النمط الثابت".
التغاضي عن ضرورة التحليل العميق لانحيازاتنا والإعتراف بها كأحكام مسبقة فعلا, أي على انها أحكام لأمور لم يتم إثبات حقيقتها وصحتها بعد، قد يحول كل فرصة للتقاراب إلى فرض للتباعد والتشكيك، كما يخلق ذلك مشاعر للخوف والتهديد وحتى الأذى، وبالتالي يجب علينا أن نجد طرقا جديدة للقيام بعلاقات ثقافية متبادلة ولالغاء تلك الظروف.
الحوار الثقافي وسيلة لتجنب الصدام الانساني
إن وسيلة التواصل التي تعنى محاولة تفهم الآخر والاقتراب من نقطة التقاء فكري وعقائدي وتعاوني معه هي الحوار.
فان هدف الحوار بين الثقافات هو البحث عن اتفاق واجماع محتمل أو حتى على الاقل تطابق جزئي بين مختلف اشكال التفكير وذلك رغم الإختلافات الواقعية بين الثقافات. وبالتالي يجب اولا محاولة فهم الثقافات والتقاليد الأخرى في اطار نظرتهم الخاصة فيما يتعلق بالطبيعة والوجود البشري واستيعاب تقييماتهم للظواهر الطبيعية والفردية والاجتماعية البشرية.
التساوي، المساواة او الحقوق المتساوية
نحتاج إلى وعي اكبر لادراك تنوع الثقافات. فعلينا أن نقر بأن التقييمات في ثقافة ما هي الا للناس الذين يعيشون فيها وليست مساوية لتقييمات الاخرين. وبالتالي، نحن بحاجة للتمييز بين أن "نكون متساوين"، أو أن "نكون متكافئين" أو أن "نكون متساوي الحقوق".
هذا، ورغم كل المحاولات لايجاد نقاط مشتركة وجامعة في السبل المختلفة للتفكير فإن أي نوع من تقريبهم لبعضهم البعض بشكل يختصرهم لمعتقد عام ما هو إلا وهم، فليس هناك اي منهج مقارنة يسمح لنا بهذا الاختصار. يجب علينا قبول التنوع في التقكير والمعتقدات كحقيقة واقعية.
لا يمكننا أن نتوقع أيضا أن يقيم الأشخاص المختلفين من ثقافات مختلفة الأمور بالطريقة نفسها, فهم يرون ويقيمون الامور من خلال منهج مقارنة. ومن خلال أنظمتهم التنسيقية الخاصة بمعتقداتهم ومشاعرهم، ويحددون موقعهم وعلاقاتهم بشكل فريد ومختلف ويجرون تقييماتهم بعيدا عن كونهم متكافئين مع الاخرين.
وعلينا أن نتوقع من بعضنا البعض في حوار ثقافي ليس المساواة أو التساوي والتكافؤ بل الاحترام المتبادل بين مشاركين متساوين اي التساوي في الحقوق والتسامح.
الحوار الثقافي اشمل من موقف "تسامحي"
بالنسبة لكلمة تسامح وهي كلمة Tolerance بالإنكليزية، (تأتي من كلمة Tolerare باللاتينية وتعني تحمل شيء أو شخص ما) تشير إلى ان تقبل الآخرين في حوار هو شرط أولي لإمكانيتها وفعاليتها ومع ذلك، فإن الحوار الثقافي يمكن أن يكون أكثر من مجرد استعداد للحوار. بل بامكانه خلق ظروف تسمح للثقافات المختلفة ان تتفاعل وتميز تنوع تفكيرها، وتعي هذا التمايز ليس كعائق، بل كمصدر لنظرة جديدة من شأنها أن تثري نقاشاتنا وتسمح لنا برؤية جوانب اكثر لهذه الظاهرة.
انطلاقا من هذه النقطة, فان اختلافاتنا ليست أمورا ينبغي أن نعلقها بل ينبغي أن نعتبرها نتائج قيمة لأشكال تفكير أخرى تساعدنا على استيعاب أكبر من خلال مقاربات متعددة ومتنوعة. ونظرا للعلاقة المتزايدة بين الثقافات علينا أن نكسر من الحدود المرتكزة على الأنا او على العرق.
الحوار وأزمة الهوية
احد النتائج الواقعية الفعلية، وليس فقط المحتملة، للعلاقة غير المتوازنة بين الثقافات هي ما يسمى بـ"أزمة الهوية". فبالرغم من الإستعمال المتضخم في الوقت الحاضر لهذا المصطلح، فانه مع ذلك يكتنفه الغموض الذي يجب أن يوضح. كيف يمكن ان يكون لدينا فكرة عامة لهذه الظاهرة في العلاقات الانسانية المتبادلة؟ سنحاول فيما يلي أن نعطي تحديدا ممكنا لكلمتي هوية وأزمة.
"الهوية" توصف بأنها الإطار أو الأفق الذي ضمن نطاقة نستطيع أن نتخذ موقفا حول ما هو جيد, خير, قيم, مفيد، مهم، وما يجب أن نفعله أو لا نفعله, ما نعارضه أو ما نعتمده. انه مصدر توجهنا خلال مسيرة الحياة والذي يجعلنا نشعر باننا منتمون إلى إلتزام جماعي أو ديني أو روحي أو اخلاقي أو انتماء لامة أو إلى تقليد (الهوية الاجتماعية أو الثقافية) وكأفراد فريدين واشخاص مستمرين (الهوية الذاتية), انه مقصد سؤالنا العفوي: "من أنا؟" فإن كل توكيد في الإجابة على هذا السؤال الحيوي يشير إلى شكل من اشكال الوعي الذاتي وكذلك إلى الصورة الذاتية بكل غناها وتعقيداتها.
انها نقطة الإنطلاق لمختلفة أوجه وجودنا ككائنات بشرية وتحدد اطار ما نسميه "ذاتنا" مقابل "الآخرين". إن فكرة "الذات" لدينا تحدد علاقاتنا التقنية والعملية والمعنوية والاخلاقية والجمالية مع عالمنا وترتبهم بشكل منطقي.
فان من شأن الترابط بين هذه العلاقات ان يؤدي إلى انسجام في مجال الهوية الانسانية. أما بالنسبة لكلمة "أزمة". فتأتي من اليونانية (Krinein) أي الفصل والتمييز وكذلك الإخفاء، ولها جذور في الطب اليوناني القديم خاصة بالنسبة للنظرية الطبية العائدة إلى أبوقراط وهي أوبئة في محيط ما ذات خصائص متجانسة أو عينية. على الطبيب أن يعرف كيف يشخص حالة المريض كعارض لحالات معينة ضمن توازن هذه التجانسات. وعلى ضوء ما تقدم, يصف الدواء. يتخذ المرض بحد ذاته مراحل عديدة. الأزمة, وهي مرحلة حيث تنضج السوائل المسببة للمرض (Pepsi V) وتفصل نفسها عن السوائل الصحيحة والذي يؤدي إلى إفراز (Apostasi V) ولذا تتدهور الصحة أو تسوء حالة العضو أو تؤدي إلى الوفاة. العملية الطبية هذه من الأهمية للطبيب بحيث يجب ان يفسر هذه العوارض بصورة جيدة ليس فقط لتشخيصاته وتصوراته ولعملية المرض ولكن أيضا لتدخلاته في إمكانيات العلاج أو العلاجات الطبية.
ما يمكن أن يقصد الآن بالتشبيه وهو أزمة الهوية بالعودة إلى شرط العلاقة المتماسكة بين الكائن البشري و عالمه, يمكننا أن نقوم بمقارنة بين الذات وبين وضع الجسد السليم صحيا في الطب اليوناني مما يشير إلى وظيفة سليمة للسوائل الجسدية. ويمكن أن يكون هذا النوع شكل من الأزمة في المرض وفي وضع المريض الجسدي.
إن وضع هذه العوامل التي تؤدي إلى المرض ربما قد توفر لنا سبيلا للتوصل لهذا الوضع ومحاولة إيجاد علاقة مع العالم.
ولكن, كلمة أزمة عندما نفسرها في اطار الطب اليوناني القديم قد تؤدي إلى خطأ بحيث نرى كل اشكال الانحرافات في التقديرات النظرية والعملية كنوع من الاضطراب الفردي او الاجتماعي او حتى كمرض. فمن اجل تقرير بان الجسم يمر بأزمة نحتاج إلى نظرة مثالية تعتبر ان الجسم هو في حالة طبيعية وبالتالي كل انحراف له بما فيه الازمة يمكن تقديره كمرض يجب علاجه.
هل يمكن الآن أن نقوم بمقارنة كل انحراف في علاقة الانسان مع عالمه؟ هل لدينا وضع مثالي كمعيار يمكننا أن نرى الإنحراف وفقا له كاضطراب كحال المرض في الجسم؟ علينا أن نقوم بفصل واضح بين الإنحراف في العلاقة بين شخص أو مجموعة إجتماعية والعالم بالنسبة إلى معايير الاعتيادية وبين الإضطراب في هذه العلاقات التي تظهر في عدم تماسكها و عدم انسجامها.
إن عوارض أزمة الهوية هي الفقدان البارز للتوجه والريبة القوية عندما يتطلب الامر اتخاذ موقف ما، بالاضافة إلى نقص الأفق أو الإطار للقيام بذلك، وليس اختلافات الأطر والأفق مع الآخرين وليس كون الشخص الاخر غريب عنا وغير مألوف.
فإن الشخص الذي تظهر عليه عوارض انعدام التوجه والريبة والتردد عند اتخاذ مواقف تتعلق بامور نظرية وعملية وجمالية، يعاني من أزمة هوية. الامر نفسه ينطبق على مجموعة إجتماعية أو ثقافة. ولكن ذلك لا يعني أبدا أن الأفراد والمجموعات والثقافات التي تنتهج مسالك مختلفة بالتفكير والمعتقدات والشعور تعتبر غير طبيعية أو تعاني من مرض ما، لأن المعيار نفسه هو المعني هنا.
الحوار والهيمنة
إن المخاوف المتزايدة في عملية الإتصال الثقافي الجديد وظاهرة أزمة الهوية ليست ناجمة بشكل رئيسي عن هذه العملية بحد ذاتها أو عن أبعادها الكبيرة, التي مع ذلك قد تؤدي إلى اوضاع غير مستقرة. ولكنها ناجمة عن محاولات الهيمنة التي يشعر بها المشاركين غير المتكافئين ويمكن أن تؤدي إلى خلل في توازن التقييم, وبالتالي فإن المشكلة تكمن هنا في عدم التكافؤ للسلطة والقوة وبالنتيجة الخوف من أن يكون لدينا صوت ضعيف يعجز عن تمثيل موقفنا بصورة فعالة.
إن كل حوار ثقافي يهدف إلى تجنب سوء التفاهم والغاء المخاوف والتوصل إلى علاقات ثقافية أقرب ينبغي أن يستبعد أولا كل محاولات الهيمنة هذه للمشاركين.
___________________________
الكلمة باللغة الانكليزية
Different Segments of Globalization
M. R. H. Beheshti
Preface
The factual process of globalization, as the flow of money and commodities in a new world integrates not just economy but technology, governance, and society, with a growing interdependence of the world people. People everywhere are becoming connected, affected by events in quite far corners of the world.
Beside the possible benefits and opportunities of this process in economy and human welfare - which is unfortunately overshadowed by the undeniable reality of an immense disparity between the rich and the poor and an unequal distribution of resources, wealth, power, and chances for development - is the intercultural contact the most important effect of this process and a problematic issue in our world today. It opens, no doubt, new horizons in human interchange and interaction and is in its deepest dimension a process of more intensive interrelation of cultures, ideas, human perspectives and patterns of life. However, even here is this flow heavily weighted in one direction.
Shrinking time, shrinking space and disappearing borders, as a result of expanding economical interrelations, are accompanied with the call for setting ‘optimal social standards’, ‘shared values’ and ‘new structures’ for policy- and decision making, prescribed by the demands of ‘effective’ and ‘competitive’ economical progress.
This aspect of the new situation is based on distinctive intellectual, ethical, and political presuppositions. It may put cultural diversity at risk and confront people of different cultures with threats to their human security and harmful disruptions in their way of thinking and feeling and their patterns of daily life. It makes people fear losing their cultural identity and being unwillingly rapidly forced into a process of assimilation and integration by an unknown hybrid, indefinite in shape and behavior – a new Leviathan. This may result in serious human conflicts, i.e. either in new confrontations in intra-, cross-, and intercultural relations, or in a process of polarization and marginalization, leading to resignation and what is called the Crisis of Identity.
Trying to recognize the probable outcomes of this process has become therefore a matter of more than mere epistemological or theoretical curiosity. It has become a concrete necessity for our time and a conditio sine qua non of human coexistence in a globalizing world.
The ignorance of this fact may be, willingly or not, the choice of the other alternative, namely the ‘confrontation’ or ‘clash’ of civilizations.
The sensibility of intercultural relations
As we saw, have increasing contacts of cultures and the flow of ideas created a context, within which confrontations and identity crises may occur. However, is the mere cultural contact the cause of these undesirable effects? Cultural contact and the interchange of ideas as such have been ever a current process in the history of human beings and their societies. Differences and diversities of cultures in their way of thinking and evaluating is not something new else. What makes the present contact of cultures such sensible, so that we fear it may create confrontations and resignations with unexpectable outcomes?
We need to remember that the new cultural contact does not take place in a hypothetical vacuum. It occurs in a context of historical events of the last centuries, different experienced by people and nations. Is it then really surprising or unreasonable, when we observe, that nations and cultures, who had the historical experience of being either directly colonized or were indirectly affected by the consequences of colonization and imperialistic interference, show their uncertainty and scepsis against the followed aims and the presented ideas of the theory-designers of a new globalizing order of the world? Especially, when they hear of the hopes to construct new structures and to initiate processes for global policy- and decision- making, binding not only for governments, but also for corporations, civil society organizations and individuals or the call for a global governance, which ought to regulate and supervise all policies and decisions pragmatically in an optimal way to get further economic development and stability.
Does the cost-benefit approach to human concerns, which aims to strengthen policies and actions for human development and to ‘adapt’ them to the new realities, awake indeed feelings of trust and human security? And is the probability of an increasing polarization and marginalization merely an unreasonable illusion, a kind of social psychological trauma, which has to be suspended and overcome?
Can this kind of trying for assimilation and integration construct a possible base for cultural relations? Is it not itself a hinderance, which obstracts any kind of cultural interchange and cooperation and raises sensibilities in this relations?
The “Otherness”of the “Other”
An important cause of this sensibility is, as indicated, the ignorance of the differences of civilizations and cultures. These differences root deeply in their traditions and historical backgrounds. Neglecting this evident fact and the need to recognize and regard others in their otherness is one of the main sources of misunderstandings, sometimes followed by unhappy consequences.
The naiveté of presupposing, that others should see same things as we do, and their otherness in thinking or feeling as wickedness or malevolence or a conspiracy, is an unreasonable prejudice. But prejudices seem to have unfortunately a kind of legality or even sanctity, especially when they are shared, more or less widely, by a large number of members of the own culture - the so called ‘stereotypes’ or ‘collective symbols’.
To oversee the necessity of looking through our prejudices and recognize them as ‘pre-judices’, i.e. as judgments about matters, their validity and truth we have not yet proved, may convert each opportunity of getting closer to distance and scepsis and create feelings of threat and even hurt.
To eliminate such conditions we have to find new ways of conduct in cultural interrelations.
Intercultural dialogue, a way to avoid human conflicts
The way of communication, that means, of trying to understand each other and coming to a convergence of thoughts, believes and cooperation is the dialogue. The aim of intercultural dialogue is to seek probable consensus, agreement, or at least overlappings in different kinds of thinkings, in despite of the factual dissenses between cultures. It has to be therefore, first of all an attempt to understand other cultures and traditions in their own kind of thinking about the nature and the human existence as well as their evaluations of natural, individual and social human phenomena.
Equality, equivalence, or equal rights?
We need a greater sense for getting aware of the heterogeneity of cultures. We must recognize, that evaluations in a culture are for people living in it not equal to evaluations of others.
Therefore, we need a distinction between ‘being equal’, ‘being equivalent’, and ‘being equal in rights’.
Despite all attempts to find commonalities in different ways of thinking, is the endeavor to reduce them to each other or to a single average paradigm a mere illusion. No kind of analogy gives us the permission for this reduction. We must accept the diversity in thinking and believing as a fact.
We cannot expect also, that different people of cultures evaluate same things same. They see and evaluate them - drawing an analogy - in their own coordinate systems of believing and feeling and define their locations and relations differently and their evaluations are respectively far from being equivalent for them.
What we should expect from each other in an intercultural dialogue is neither equality nor equivalence, but respecting each other as equal participants, i. e. our equality in rights and tolerance.
Intercultural dialogue, more than a ‘tolerant’ disposition
As the derivation of the term ‘tolerance’ (from Latin tolerare = bearing something or someone) indicates, is the acceptance of the others in the dialogue the first condition of its possibility and effectiveness. Nevertheless, the intercultural dialogue can be quite more than such a disposition in a dialogue. It can create conditions, under which cultures may think together and recognize their different ways of thinking not only as barriers in the communication, but as sources of new perspectives, which can enrich our discourses and let us see much more aspects of the phenomena than before. From this point of view are differences not something, we have to suspend, but valuable products of other thinkings for a better comprehension through multiple and diverse approaches. Considering the increasing interrelations of the cultures, we need to break the narrow limits of egocentric and ethnocentric views.
Dialogue and the Identity Crisis
One of the not only probable but even factual effects of the unequal relationship of cultures is the so – called Identity Crisis. Despite the current inflationary use of this term in contempory cultural and politic discurses, has the term itself its ambiguities, which must be cleared. How can we have a concept of this phaenomen in humans interrelation? We will try to give a possible delimination of the terms Identity and Crisis.
‘Identity’ is described as the frame or horizon, within which we are capable of taking a stand on questions about what is good, valuable, worthwhile, admirable, what we ought to do or not to do, what we oppose or endorse. It is the source of our orientation during the life. On account of this orientation, we feel ourselves belonging to a collective, a religious, spiritual, or moral commitment, a nation, or a tradition (social or cultural identity), and as unique individuals and continuos persons (personal identity). It is the object of our spontaneous or reflected question of ‘Who am I?’ Every assertment in answering this essential question tells us something about the kind of our self-awareness and the features of our self-image in its richness and complexity.
It is the point of convergence of the various facets of our beings as human beings and marks the outlines of what we call our ‘self”s, in contrast to the ‘others’. The notion of our ‘self’ determines our theoretical, technic-practical, moral-practical and esthetical relations to our world and brings them in a meaningful order. Coherence in these relations refers to a harmony in the picture of human identity.
The terminus ‘Crisis’ (from Greek krinein = to separate, to distinct, to secret) has it roots in the ancient Greek medicine, especially the medical theory of the humorales or corporeal fluids of Hippocrates.
According to Hippocrates are diseases expressions of a disturbance in the household of the humorales or corporeal fluids. The physician has to know how to interpret the status of the patient, as a symptom of specific conditions in the balance of these humorales. Regarding to it, he prescribes his medicine.
The disease itself occurs in several stages. The ‘crisis’ is a phase, in which the ill-making fluids either ripen (pepsiV) and separate from the healthy fluids and leads to the secretion (apostasiV) of them and health, or to a constant joint of the fluids, change for the worse and at least, to death. It is quite important for the physician to explain the symptoms rightly, not only for his diagnosis and prognosis of the procedure of the illness, but also for his interventions by his curing possibilities and medical treatments.
What could be meant now by the metaphorical expression ‘Identity Crisis’?
Referring the condition of a coherent relationship of the human being to his world to an underlying harmonious picture of his ‘self’, we may allow us to draw an analogy between it and the situation of the human healthy body in the ancient Greek medicine, which indicates an intact function of the combination and exchange of its humorales or corporeal fluids. The presence of a frame and a horizon, within which things can take on a stable significance, and a certainty and stability of evaluating them as good, admirable, etc. can be now taken as a symptom of a worthwhile situation. Counterfactually, the lack of such a frame, the acute form of disorientation and a radical uncertainty of where someone stands, may be interpreted as the critical phase in an irritation, like a crisis of an illness in his physical condition. The withdrawing of the factors, which cause this irritation, will be then taking a way to get out of this situation and earning again a harmonious relationship to the world.
The etymological derivation of the term ‘crisis’ in its ancient Greek medical context, however, may lead us to an error, we fall victim to, i.e. to see all kinds of deviations in theoretical accounts and pragmatic evaluations as a kind of individual or social disturbance or even a disease. For evaluating the body as going through a crisis we need an ideal viewpoint to see a situation in the body as its worthwhile or normal condition, so that every deviation from it, including the crisis, can be evaluated as a sickness, which must be cured. Can we now draw our analogy to every deviation in the relationship of the human being to his world? Do we have an ideal situation as a norm, according to which the deviation can be seen as a disturbance, like a disease in the body? We must have a clear distinction between a deviation in the relationship of a person or a social group to the world regarding to our familiar norms and a disturbance in this relations manifesting itself in their immanent incoherence and disharmony. The symptom of an identity crisis was the acute disorientation and radical uncertainty in taking a stand and the lack of a horizon or frame for it, not the difference of the horizons and frames of others, how unfamiliar and strange these may seem to us. A person, who shows symptoms of disorientation and uncertainty in taking every kind of a stand in his theoretical, practical and esthetical approach to the things and events of his world may be regarded as someone, who is going through a crisis of identity. The same may be said about a social group or a culture. But it never means that individuals, groups and cultures with different ways of thinking, believing and feeling could be seen as abnormal or suffering from an illness; for the norm itself is what is here in question.
Dialogue and Hegemony
The uprising fears in the new cultural contact and the phaenomen of identity crisis are not primarily caused by this process itself or its huge dimensions, which may of course lead to instabilities in its evaluating, but by the hegemonial endeavors, which may be felt by the unequal participants of this new kind of contact. The problem lies therefore in the disproportion of power and the fear of having little voice to represent the own position efficiently. Every kind of intercultural dialogue, which aims to avoid misunderstandings and fears and to achieve closer intercultural relationships has to exclude first of all these hegemoneal endeavors of the participants.
_________________________
رئيس الجلسة الأستاذ محمد السماك
المداخلة الأخيرة أعدها الدكتور برهان غليون والدكتور برهان كما تعلمون هو أستاذ في جامعة السوربون في فرنسا، وكان من المتوقع أن يكون معنا اليوم ولكن يبدو أن أسباباً قاهرة حالت دون حضوره فأرسل نص المداخلة التي سيتلوها مشكوراً الأخ السيد لؤي شرف الدين.
السيد لؤي هو مدير الاعلام والعلاقات العامة في مركز الإمام موسى الصدر للأبحاث والدراسات، وهو أيضاً خريج جامعة نورث كارولينا في الولايات المتحدة فنرجو أن يقدم النص بالوقت الممكن حتى نفتح مجال الحوار أمام الأخوة الحضور.
